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lunes, 11 de octubre de 2021

11.49AM -- LUNES 11, OCTUBRE 2021 --- Los Amos del Dinero. Historia del banco y el dinero.


 


Los Amos del Dinero. Historia del banco y el dinero. los Rothschild, Rockefeller, la Reserva Federal FED y los bancos centrales. Doblado en Español. SUSCRÍBETE Historia completa del dinero, los banqueros, el banco central y el sistema financiero basado en deuda. Este documental explica quienes y como se crearon los bancos centrales en el mundo, como por ejemplo, la Reserva Federal o FED en Estados Unidos. Detalla como obtienen el control absoluto del dinero a partir de imprimir billetes con deuda de la nada, sin respaldo en oro, y disminuyendo o aumentando el suministro de la oferta monetaria conllevando a los ciclos económicos, y a la esclavitud humana, mediante la pérdida de poder adquisitivo por inflación y deflación. Se explica como en tiempos de jesús, los judíos y falsos judíos, ya existían los cambistas o banqueros, y como se dió el origen del banco. Después se habla sobre la familia Rothschild o el escudo rojo, pasando por la revolución americana y la creación del primer banco central de inglaterra o boe. Explica como se originó la primera y segunda guerra mundial, y que impacto tuvieron las monedas en la historia como los tally sticks, libras esterlinas, dolares, shekells, el oro, la plata, y mas divisas como los Greenbacks de Abraham Lincoln. Sabrás el origen de las depresiones económicas, las dos primeras guerras mundiales, como se manipula el suministro de dinero por medio de los bancos centrales, y que soluciones hay para pagar todas las deudas pendientes. Con este documental, obtendrás un conocimiento amplio sobre el sistema financiero y entenderás el porque pasan estas cosas. Sabrás quienes son los dueños de este planeta y como se lucran de ello sin darnos cuenta, desde su gobierno invisible que a dia de hoy ya no es secreto, y se les conoce como los Illuminati. El objetivo de esta gente es la imposición de un nuevo orden mundial, y verás que como poco a poco lo estan consiguiendo, que estrategias utilizan, y como afecta directamente a la sociedad comun sin que te enteres. Sabras por que la gente no tiene trabajo, dinero, propiedades, y no logra avanzar en su vida. Como protagonistas principales están Bill Still, Rothschild, Rockefeller, JP Morgan, la reserva federal o FED, el FMI, El Banco Mundial, entre otros grandes personajes históricos y bancos centrales mas. SI TE GUSTA ESTE VÍDEO, ESTOS TE ENCANTARÁN: 🔴 Libros recomendados para adolescentes y adultos para el éxito resumidos 👉 https://www.youtube.com/watch?v=r9H9W... - finanzas y desarrollo personal. 🔴 Lista desarrollo personal y motivación 👉 https://www.youtube.com/watch?v=0vUhX... - Ideal para crecer como persona 🔴 Lista dinero, negocios e inversión 👉 https://www.youtube.com/watch?v=cIByJ... - Incrementa tu patrimonio Aquí podrás encontrar los mejores consejos de inversionistas de éxito, resúmenes, y los mejores conferencistas de desarrollo personal de mundo: Warren Buffett, Elon Musk, Robert Kiyosaki, Bill Ackman, Ray Dalio y muchos más. 🔔 Ya se que somos pesados con esto, pero me ayudarías si das like, te suscribes con la campanita, comentas y compartes el vídeo, muchas gracias! #dinero #historia #banca Documental: The Money Masters Presentador: William T. Still (Bill Still) Música: Youtube Creator Music Doblaje: DiverDocus ESP Doblajes Sígueme en: Facebook: https://www.facebook.com/diverdocuses... Twitter: https://twitter.com/diverdocusespdo Comparte, suscríbete, like, comenta ! Música: . Doug Maxwell: Landing On a Dark Planet . Fluidscape de Kevin MacLeod . Ambiment - The Ambient de Kevin MacLeod  . I Don't See the Branches, I See the Leaves de Chris Zabriskie . Light Awash de Kevin MacLeod  . Take Off and Shoot a Zero de Chris Zabriskie
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11 octubre 2021

cascarrabias sin nombre El editor está claramente desconcertado por el libro. pero frecuentemente acosado por otros estudiantes Una de las bromas recurrentes es que Carlyle le da nombres alemanes con humor apropiado a lugares y personas en la novela, como el editor de Teufelsdröckh llamado Stillschweigen and Co. (que significa Silencio y Compañía) y alojamientos en Weissnichtwo (que significa No sé dónde). Se presenta al padre de Teufelsdröckh como un ferviente creyente en la doctrina de Walter Shandy de que "hay mucho, no casi todo en los Nombres" [16]. Según Rodger L. Tarr, "La influencia de Sartor Resartus sobre la literatura estadounidense es tan vasta, tan penetrante, que es difícil exagerar". Al enterarse de la muerte de Carlyle en 1881, Walt Whitman comentó: `` La forma de probar cuánto nos ha dejado a todos era considerar, o tratar de considerar, por el momento, el conjunto del pensamiento británico, el resultado y el conjunto de los últimos cincuenta años. , como existe hoy, pero con Carlyle excluido. Sería como un ejército sin artillería.
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Jorge Luis Borges greatly admired the book, recounting that in 1916 at age 17 "[I] discovered, and was overwhelmed by, Thomas Carlyle. I read Sartor Resartus, and I can recall many of its pages; I know them by heart."[19] Many of Borges' first characteristic and most admired works employ the same technique of intentional pseudepigraphy as Carlyle,[20][failed verification] such as "The Garden of Forking Paths" and "Tlön, Uqbar, Orbis Tertius".[citation needed] The novel has been identified as containing the first appearance in English of the proverb "Speech is silver, silence is golden".[21] Scottish literary critic Alastair Fowler used the book as an example of his term "poioumenon", a work that addresses the process of its own creation.[22] Notes "The full name, Diogenes Teufelsdröckh, God-born Devil's Dung, indicates the combination in one person of the half malicious Swiftian satire with the ethereal idealism of a Fichte or a Goethe. Carlyle calls attention to this twofold nature of his hero in numerous places. In the chapter on Reminiscences the editor remembers seeing in his eyes 'gleams of an ethereal or else a diabolic fire'; in the chapter on Characteristics we are told that his voice screws itself aloft 'as into the song of spirits, or else the shrill mockery of fiends,' that at times we distinguish 'gleams of an ethereal love, 'soft wailings of infinite pity,' and at others "some half invisible wrinkle of a bitter sardonic humor" so that 'you look on him almost with a shudder, as on some incarnate Mephistopheles.' His eyes again are described as sparkling with lights, which 'may indeed be reflexes of the heavenly stars, but perhaps also gleams from the region of Nether Fire'." — Johnson, William Savage (1911). "Sartor Resartus." In: Thomas Carlyle: A Study of his Literary Apprenticeship, 1814-1831. New Haven: Yale University Press, pp. 113–114.
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Jorge Luis Borges admiró mucho el libro, contando que en 1916 a los 17 años "[descubrí] y me sentí abrumado por Thomas Carlyle. Leí Sartor Resartus, y puedo recordar muchas de sus páginas; me las sé de memoria". [19] Muchas de las primeras obras características y más admiradas de Borges emplean la misma técnica de pseudopigrafía intencional que Carlyle, [20] [verificación fallida] como "El jardín de senderos que se bifurcan" y "Tlön, Uqbar, Orbis Tertius". [ cita requerida]

Se ha identificado que la novela contiene la primera aparición en inglés del proverbio "Speech is silver, silent is golden". [21]

El crítico literario escocés Alastair Fowler usó el libro como un ejemplo de su término "poioumenon", una obra que aborda el proceso de su propia creación. [22]

Notas
 "El nombre completo, Diogenes Teufelsdröckh, estiércol del diablo nacido de Dios, indica la combinación en una persona de la sátira swiftiana medio maliciosa con el idealismo etéreo de un Fichte o un Goethe. Carlyle llama la atención sobre esta doble naturaleza de su héroe en numerosos lugares En el capítulo de Reminiscencias, el editor recuerda haber visto en sus ojos 'destellos de un fuego etéreo o diabólico'; en el capítulo de Características se nos dice que su voz se enrosca en lo alto 'como en el canto de los espíritus, o bien el burla estridente de los demonios ', que a veces distinguimos' destellos de un amor etéreo ', suaves lamentos de infinita piedad', y otras 'alguna arruga medio invisible de un humor amargo y sardónico' de modo que 'lo miras casi con un estremecerse, como en algún Mefistófeles encarnado. Sus ojos nuevamente se describen como brillantes con luces, que 'pueden ser reflejos de las estrellas celestiales, pero quizás también destellos de la región de Nether Fire' ". - Johnson, William Savage (1911). "Sartor Resartus". En: Thomas Carlyle: Un estudio de su aprendizaje literario, 1814-1831. New Haven: Yale University Press, págs. 113-114.
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Transcendence (philosophy) From Wikipedia, the free encyclopedia Jump to navigationJump to search In philosophy, transcendence is the basic ground concept from the word's literal meaning (from Latin), of climbing or going beyond, albeit with varying connotations in its different historical and cultural stages. It includes philosophies, systems, and approaches that describe the fundamental structures of being, not as an ontology (theory of being), but as the framework of emergence and validation of knowledge of being. "Transcendental" is a word derived from the scholastic, designating the extra-categorical attributes of beings.[1][2] Contents 1 Religious definition 2 Modern philosophy 3 Contemporary philosophy 4 Colloquial usage 5 See also 6 References 7 External links Religious definition See also: Transcendence (religion) In religion, transcendence refers to the aspect of God's nature and power which is wholly independent of the material universe, beyond all physical laws. This is contrasted with immanence, where a god is said to be fully present in the physical world and thus accessible to creatures in various ways. In religious experience transcendence is a state of being that has overcome the limitations of physical existence and by some definitions has also become independent of it. This is typically manifested in prayer, séance, meditation, psychedelics and paranormal "visions". It is affirmed in various religious traditions' concept of the divine, which contrasts with the notion of a god (or, the Absolute) that exists exclusively in the physical order (immanentism), or indistinguishable from it (pantheism). Transcendence can be attributed to the divine not only in its being, but also in its knowledge. Thus, God may transcend both the universe and knowledge (is beyond the grasp of the human mind). Although transcendence is defined as the opposite of immanence, the two are not necessarily mutually exclusive. Some theologians and metaphysicians of various religious traditions affirm that a god is both within and beyond the universe (panentheism); in it, but not of it; simultaneously pervading it and surpassing it. Modern philosophy Further information: Transcendental idealism and Transcendental arguments The Ethics of Baruch Spinoza used the expression "terms styled transcendental" (in Latin: termini transcendentales) to indicate concepts like Being, Thing, Something,[3] which are so general not to be included in the definitions of species, genus and category. In modern philosophy, Immanuel Kant introduced a new term, transcendental, thus instituting a new, third meaning. In his theory of knowledge, this concept is concerned with the condition of possibility of knowledge itself. He also opposed the term transcendental to the term transcendent, the latter meaning "that which goes beyond" (transcends) any possible knowledge of a human being.[4][5] For him transcendental meant knowledge about our cognitive faculty with regard to how objects are possible a priori. "I call all knowledge transcendental if it is occupied, not with objects, but with the way that we can possibly know objects even before we experience them."[6] Therefore, metaphysics, as a fundamental and universal theory, turns out to be an epistemology. Transcendental philosophy, consequently, is not considered a traditional ontological form of metaphysics. Kant also equated transcendental with that which is "...in respect of the subject's faculty of cognition."[7] Something is transcendental if it plays a role in the way in which the mind "constitutes" objects and makes it possible for us to experience them as objects in the first place. Ordinary knowledge is knowledge of objects; transcendental knowledge is knowledge of how it is possible for us to experience those objects as objects. This is based on Kant's acceptance of David Hume's argument that certain general features of objects (e.g. persistence, causal relationships) cannot be derived from the sense impressions we have of them. Kant argues that the mind must contribute those features and make it possible for us to experience objects as objects. In the central part of his Critique of Pure Reason, the "Transcendental Deduction of the Categories", Kant argues for a deep interconnection between the ability to have consciousness of self and the ability to experience a world of objects. Through a process of synthesis, the mind generates both the structure of objects and its own unity. A metaphilosophical question discussed by many Kantian scholars is what transcendental reflection is and how transcendental reflection is itself possible. Valentin Balanovskiy shows that this is a special instrument inherent in our consciousness, something by what individuals can distinguish themselves from any other objects of reality.[8] Stephen Palmquist argues that Kant's solution to this problem is an appeal to faith.
ch lies beyond what our faculty of knowledge can legitimately know. Hegel's counter-argument to Kant was that to know a boundary is also to be aware of what it bounds and as such what lies beyond it – in other words, to have already transcended it. Contemporary philosophy In phenomenology, the "transcendent" is that which transcends our own consciousness: that which is objective rather than only a phenomenon of consciousness. Noema is employed in phenomenology to refer to the terminus of an intention as given for consciousness.[citation needed] Jean-Paul Sartre also speaks of transcendence in his works. In Being and Nothingness, Sartre uses transcendence to describe the relation of the self to the object oriented world, as well as our concrete relations with others. For Sartre, the for-itself is sometimes called a transcendence. Additionally if the other is viewed strictly as an object, much like any other object, then the other is, for the for-itself, a transcendence-transcended. When the for-itself grasps the other in the others world, and grasps the subjectivity that the other has, it is referred to as transcending-transcendence. Thus, Sartre defines relations with others in terms of transcendence.[10] Contemporary transcendental philosophy is developed by German philosopher Harald Holz with a holistic approach. Holz liberated transcendental philosophy from the convergence of neo-Kantianism, he critically discussed transcendental pragmatism and the relation between transcendental philosophy, neo-empiricism and so-called postmodernism. Colloquial usage In everyday language, "transcendence" means "going beyond", and "self-transcendence" means going beyond a prior form or state of oneself. Mystical experience is thought of as a particularly advanced state of self-transcendence, in which the sense of a separate self is abandoned. "Self-transcendence" is believed to be psychometrically measurable, and (at least partially) inherited, and has been incorporated as a personality dimension in the Temperament and Character Inventory.[11] The discovery of this is described in the book "The God Gene" by Dean Hamer, although this has been criticized by commentators such as Carl Zimmer.


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Trascendencia (filosofía) De Wikipedia, la enciclopedia libre Saltar a la navegación Saltar a la búsqueda En filosofía, la trascendencia es el concepto básico de base del significado literal de la palabra (del latín), de escalar o ir más allá, aunque con connotaciones variables en sus diferentes etapas históricas y culturales. Incluye filosofías, sistemas y enfoques que describen las estructuras fundamentales del ser, no como una ontología (teoría del ser), sino como el marco de emergencia y validación del conocimiento del ser. "Trascendental" es una palabra derivada de la escolástica, que designa los atributos extracategóricos de los seres. [1] [2] Contenido 1 Definición religiosa 2 Filosofía moderna 3 Filosofía contemporánea 4 Uso coloquial 5 Véase también 6 referencias 7 Enlaces externos Definición religiosa Ver también: Trascendencia (religión) En religión, la trascendencia se refiere al aspecto de la naturaleza y el poder de Dios que es totalmente independiente del universo material, más allá de todas las leyes físicas. Esto se contrasta con la inmanencia, donde se dice que un dios está completamente presente en el mundo físico y, por lo tanto, accesible a las criaturas de varias maneras. En la experiencia religiosa, la trascendencia es un estado del ser que ha superado las limitaciones de la existencia física y, según algunas definiciones, también se ha vuelto independiente de ella. Esto se manifiesta típicamente en oración, sesión de espiritismo, meditación, psicodélicos y "visiones" paranormales. Se afirma en varias tradiciones religiosas el concepto de lo divino, que contrasta con la noción de dios (o Absoluto) que existe exclusivamente en el orden físico (inmanentismo), o indistinguible de él (panteísmo). La trascendencia puede atribuirse a lo divino no solo en su ser, sino también en su conocimiento. Por lo tanto, Dios puede trascender tanto el universo como el conocimiento (está más allá del alcance de la mente humana). Aunque la trascendencia se define como lo opuesto a la inmanencia, las dos no son necesariamente mutuamente excluyentes. Algunos teólogos y metafísicos de diversas tradiciones religiosas afirman que un dios está tanto dentro como más allá del universo (panenteísmo); en él, pero no de él; simultáneamente lo impregna y lo supera. Filosofía moderna Más información: idealismo trascendental y argumentos trascendentales La Ética de Baruch Spinoza usó la expresión "términos estilizados trascendentales" (en latín: termini trascendentales) para indicar conceptos como Ser, Cosa, Algo, [3] que son tan generales que no se incluyen en las definiciones de especie, género y categoría. . En la filosofía moderna, Immanuel Kant introdujo un nuevo término, trascendental, instituyendo así un nuevo tercer significado. En su teoría del conocimiento, este concepto se ocupa de la condición de posibilidad del conocimiento mismo. También opuso el término trascendental al término trascendente, este último significa "lo que va más allá" (trasciende) cualquier conocimiento posible de un ser humano. [4] [5] Para él, trascendental significaba el conocimiento sobre nuestra facultad cognitiva con respecto a cómo los objetos son posibles a priori. "Llamo trascendental a todo conocimiento si no se ocupa de los objetos, sino de la forma en que podemos conocer los objetos incluso antes de experimentarlos". [6] Por tanto, la metafísica, como teoría fundamental y universal, resulta ser una epistemología. La filosofía trascendental, en consecuencia, no se considera una forma ontológica tradicional de metafísica. Kant también equiparó lo trascendental con lo que es "... con respecto a la facultad cognitiva del sujeto". [7] Algo es trascendental si juega un papel en la forma en que la mente "constituye" los objetos y nos lo hace posible. experimentarlos como objetos en primer lugar. El conocimiento ordinario es el conocimiento de los objetos; El conocimiento trascendental es el conocimiento de cómo es posible que experimentemos esos objetos como objetos. Esto se basa en la aceptación de Kant del argumento de David Hume de que ciertas características generales de los objetos (por ejemplo, persistencia, relaciones causales) no pueden derivarse de las impresiones sensoriales que tenemos de ellos. Kant sostiene que la mente debe aportar esas características y hacer posible que experimentemos los objetos como objetos. En la parte central de su Crítica de la razón pura, la "Deducción trascendental de las categorías", Kant defiende una profunda interconexión entre la capacidad de tener conciencia de sí mismo y la capacidad de experimentar un mundo de objetos. Mediante un proceso de síntesis, la mente genera tanto la estructura de los objetos como su propia unidad. Una cuestión metafilosófica discutida por muchos eruditos kantianos es qué es la reflexión trascendental y cómo la reflexión trascendental es en sí misma posible. Valentin Balanovskiy muestra que este es un instrumento especial inherente a nuestra conciencia, algo por lo que los individuos pueden distinguirse de cualquier otro objeto de la realidad. [8] Stephen Palmquist sostiene que la solución de Kant a este problema es una apelación a la fe. [9] Para Kant, lo "trascendente", en oposición a lo "trascendental", es lo que

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ch lies beyond what our faculty of knowledge can legitimately know. Hegel's counter-argument to Kant was that to know a boundary is also to be aware of what it bounds and as such what lies beyond it – in other words, to have already transcended it. Contemporary philosophy In phenomenology, the "transcendent" is that which transcends our own consciousness: that which is objective rather than only a phenomenon of consciousness. Noema is employed in phenomenology to refer to the terminus of an intention as given for consciousness.[citation needed] Jean-Paul Sartre also speaks of transcendence in his works. In Being and Nothingness, Sartre uses transcendence to describe the relation of the self to the object oriented world, as well as our concrete relations with others. For Sartre, the for-itself is sometimes called a transcendence. Additionally if the other is viewed strictly as an object, much like any other object, then the other is, for the for-itself, a transcendence-transcended. When the for-itself grasps the other in the others world, and grasps the subjectivity that the other has, it is referred to as transcending-transcendence. Thus, Sartre defines relations with others in terms of transcendence.[10] Contemporary transcendental philosophy is developed by German philosopher Harald Holz with a holistic approach. Holz liberated transcendental philosophy from the convergence of neo-Kantianism, he critically discussed transcendental pragmatism and the relation between transcendental philosophy, neo-empiricism and so-called postmodernism. Colloquial usage In everyday language, "transcendence" means "going beyond", and "self-transcendence" means going beyond a prior form or state of oneself. Mystical experience is thought of as a particularly advanced state of self-transcendence, in which the sense of a separate self is abandoned. "Self-transcendence" is believed to be psychometrically measurable, and (at least partially) inherited, and has been incorporated as a personality dimension in the Temperament and Character Inventory.[11] The discovery of this is described in the book "The God Gene" by Dean Hamer, although this has been criticized by commentators such as Carl Zimmer.
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Borges: literatura y filosofía

Jorge Luis Borges nació en Argentina. Tuvo una modesta vida como académico y autor distinguido. Murió hace 35 años y más de un mes. Y ahora es una memoria del exclusivo panteón literario de América Latina. Su lápida es la de esos autores que todos le conocen el apellido, pero que pocos han leído por completo; algo que molestaría a Borges filosóficamente. Aunque, esencialmente, no hay filosofía detrás de este autor. Borges no propuso, él se opuso… prefirió contrariar la vanidad de encajar en los espacios liminales de la razón lo que hace inolvidable al arte: su dimensión eterna. Bajo ese pensamiento, su obra no es una creación, es una continuidad. Así, su intención literaria terminaría redescubriendo el conservadurismo en una luz que los conservadores recelan. 

TODO UN POSMODERNO 

Borges fue más posmoderno que sus lectores, pero más conservador que sus críticos y eso, desde que publicó sus grandes éxitos, le ha costado público (y posiblemente el Nobel). La obra de Borges no es fácil de leer y probablemente ser leída tampoco fue su mayor intención. Él prefirió hacer una carrera profundamente personal. Sus escritos hacen alusión a todo lo que le da curiosidad y le perpleja a él, no a su nación, no a los grandes escritores (siempre tuvo una inclinación hacia los autores conservadores y los regímenes de derecha). Él intentaba capturar elementos que la literatura moderna no tomaría en cuenta por ser románticos, cuando son eso y mucho más (Borges inició como un ultraísta, lo que representaba un movimiento anti-Rubén Darío). Sus ficciones, nombre que él le dio a sus relatos, en parte porque no había forma objetiva de clasificarlos en el ámbito literario, favorecen lo perplejo, lo impensable, lo inverosímil y lo olvidado. 

PERO A LA VEZ UN CONSERVADOR 

La idea principal de su obra es capturar en palabras la realidad concreta de lo que nuestra mente sólo puede percibir subjetivamente (el tiempo, el espacio, la individualidad, Dios…). La literatura resulta ser el canal perfecto para capturar en palabras esas ideas porque comparte una dimensión eterna que caracteriza los temas anteriores. Para Borges, la literatura sólo puede ser imaginada, no hay verdad descubierta detrás, tan sólo, contemplación; lo que la hace colaborativa (la imaginación funciona con base a la memoria de lo que otros nos enseñaron desde su memoria). La colaboración que crea literatura es eterna, ya que su fin es contar historias mediante la palabra, sin importar que se escriba o se cante, es en este medio eterno donde se puede contemplar la perplejidad del tiempo, del olvido, de Dios. Temas que Borges abarca desde el escepticismo, pues la negación es una actitud más infinita que cualquier propuesta y, sin duda, la postura conservadora más cercana a la eternidad desde su gusto.

Portada de la revista Vltra. Influencia posmoderna en su carrera temprana (1921)
Fotografías de visitas de Borges a Pinochet (1976) y a Videla (1976), dictadores de las popularmente conocidas como las “dictaduras más sangrientas” de Chile y Argentina. El autor se consideraba apolítico y libre de simpatizar con las mentes que le interesaran.

FICCIONES

Estas son las obras que conectan las grandes temáticas para entender a Borges: 

Tlön, Uqbar, Orbis Tertius: La ficción trata sobre un mundo imaginario idealista anti-físico plasmado en una enciclopedia (Exagerando el pensamiento de George Berkeley para contraponerse a Hume y la idea de que los sentidos nos explican el mundo). Esa creación deja atónito al mundo real eventualmente y la gente empieza a aprender las inútiles y complejas formas de un mundo idealista creado por hombres, que es mucho más fácil de explicar que el mundo real creado por no-hombres. 

Borges hizo de esta ficción una de las más intelectualmente desafiantes de leer, y de entender. El punto era elevarnos hasta los altos mundos académicos donde el palabrerío y los conceptos son tan perfectos que deslumbran a los entusiastas, pero alertan a los escépticos. Borges advierte que las explicaciones hechas por hombres les gustan a los hombres porque las entienden, pero la realidad es más natural y divina que las creaciones artificiales del hombre. 

Esta ficción conecta con su poema Amanecer El congreso, donde cuestiona la dominancia del mundo de las ideas y de los brillantes conceptos como las corrientes dominantes de pensamiento. Aboga que el mundo no sólo es lo que está en nuestras cabezas, sino que también es, esencialmente, lo que está afuera de nosotros y que hay que salir y experimentarlo. El arte, la política y el conocimiento no deben estar encerrados en nuestras cabezas porque el mundo no se reduce a la unión de nuestras mentes. 

La otra muerte: Es una ficción sobre el poder de la perspectiva y la relatividad en dimensiones que no entendemos, como el tiempo. Pedro Damián fue un hombre que vivió arrepentido de huir de una guerra. A la hora de su muerte, su arrepentimiento fue tan grande que se volvió locura y Dios, piadoso de él, decidió cambiar los hechos, convenciendo a Pedro Damián y a todos los que lo conocieron en vida que en realidad murió valientemente en tal guerra. La pregunta que deja la ficción es cómo Dios cambió los hechos, pues Pedro Damián sí murió de viejo, pero todos los demás recuerdan que murió de joven en la guerra. Por lo que Borges cita el argumento teológico de Pier Damiani, quien declaró que así como Dios puede cambiar el futuro, puede cambiar el pasado. 

Una forma de interpretar a Dios es entenderlo como el tiempo, pues el tiempo personificado parece tener las mismas cualidades de Dios, incluso la de cambiar el pasado. Es el tiempo el que provoca el olvido, entre más pasa el tiempo más difícil es recordar la memoria de otro y, peor aún, cuando el otro se murió. El tiempo mata los cabos sueltos que recuerdan a detalle. El tiempo es el que cambia las perspectivas de todo. Este tema conecta con Pierre Menard, autor del Quijote, que narra la empresa de un autor que se esfuerza en volver a idear el Quijote con cada punto y coma pero hoy. No reescribir, sino inspirarse y escribir exactamente el Quijote desde su imaginación. A pesar de que la obra dijera exactamente lo mismo, iba a tener significados muy diferentes porque no es lo mismo inventar el Quijote en el Siglo XVI a inventarlo en el siglo XX. La perspectiva de cada palabra sería diferente. Así como el fin de ambos cuentos es muy ambiguo. Capturan lo Inverosímil. 

Funes el memoriosoEste es el Borges más popular, el de las ficciones que parecen cuentos. Aquí narra la historia de Funes, quien después de que lo arrastró un caballo cayó en coma. El trauma en la cabeza, sin embargo, le provocó la habilidad de recordarlo todo y almacenar en su memoria cada detalle que veía desde que recobró la conciencia. El problema de la memoria infinita fue el coste de su pensamiento crítico; Funes perdió el criterio. Los datos infinitos sólo almacenan, pero no abstraen, no ejecutan, no piensan. El olvido y la generalización son esenciales para el criterio del hombre. Las imperfecciones son las que permiten distinguir qué sirve para qué objeto y la perfección de Funes en la memoria lo hizo inútil para todas las direcciones humanas básicas.

Ese mismo hilo temático comparte El Aleph, una ficción que relata la bendición que supone desconocer, olvidar y no entender. La captura de lo incompleto se hace en el Aleph, un espacio que puede visualizar la relatividad en toda su complejidad eterna, mostrándole a quien entra en él todo, piénsese en todos los tiempos de todos los lugares bajo todas las perspectivas. La historia termina con la destrucción del Aleph sin embargo. Ambos protagonistas prefieren no entenderlo, sino vender sus recuerdos o olvidarlos.

2 BORGES. UNO FAMOSO. OTRO INMORTAL.

Puede observarse, en conjunto, cómo Borges se preocupa por escribir lo indescriptible, pero aún así, lo que es verdad. No necesariamente todas las verdades son certeras y, mayoritariamente, las que sabemos que nos acompañan todos los días son las más inexplicables. No sabemos por qué olvidamos, no sabemos por qué pasa el tiempo, no sabemos cómo los otros ven las cosas fuera de nuestras mentes y aún así compartimos. Compartimos historias, compartimos experiencias. No hay utilidad en buscar completitud y perfección en la literatura; ni el idioma, ni el diccionario la hacen inmortal. La inmortalidad está en la eternidad, no en la ausencia de muerte. A la literatura no le importa morir, lo contrario es fama y Borges despreciaba la fama como medio de inmortalidad.

¿QUÉ SIGNIFICA?

Borges pensaba que la literatura tenía más relación con la tradición oral que con los libros. La famosa frase de Borges “Que otros se jacten de las páginas que han escrito, a mí me enorgullecen las que he leído” dejan claro una intención consistente en relatos como Del culto de los libros y La fruición literaria: lo sobrevalorada que es la palabra escrita. Borges entiende la literatura como un lenguaje; por eso sus relatos son como una conversación, donde pareciera que nos cuenta algo que recuerda que otra gente le contó. La multitud de gente a la que hace referencia en sus historias no sirven para recordarlos a ellos, sino para que sus colaboraciones evoquen un recuerdo (y recordar a Borges en otras historias). Tal como concluye en Undr, cada letra escrita debe haberse vivido por quien la escribió, de lo contrario, la audiencia sólo verá arte perfecto (muerto) y no una historia viva. Activa. Colaborativa. ¿Un juego?

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Los senderos infinitos de Borges

“Dios mueve al jugador, y éste, la pieza.

¿Qué dios detrás de Dios la trama empieza

de polvo y tiempo y sueño y agonías?”

Ajedrez, Borges (poema)

Borges no era un autor que tomaba la literatura a la ligera. El autor prolífico demostró en varias de sus obras el deseo de ir más allá de una simple ficción, ya sea en sus poemas como en sus cuentos cortos. Trataba de explorar conceptos complejos a pesar de su conocimiento científico limitado. Uno de los temas a los que prestaba mayor atención era el infinito, pero no el infinito convencional al que estamos acostumbrados. La matemática nos entrenó a conceptualizar el infinito contando desde uno hasta donde pudiéramos llegar, ilustrando que no existe un fin para los números naturales. Borges, gran fanático de las matemáticas, pensó en el infinito de forma diferente. No solamente es el la cantidad inmensurable de las cosas, sino el concepto de la eternidad en el tiempo y la conciencia en sí. ¿Cómo define Borges el infinito?

La conciencia humana es infinita

Related imageVarias de los cuentos cortos de Borges toman una faceta del ser humano como la soledad, memoria y la creatividad y juega con la posibilidad de convertirlas en habilidades que trascienden el tiempo y espacio. Me explico. En la historia corta Funes el memorioso (Ficciones, 1942) un hombre es capaz de recordarse de cada cosa, lugar, pensamiento y detalle de cada evento que le ha pasado en su vida. La cantidad de recuerdos son tan detallados que se le dificulta poder formar pensamientos e ideas abstractas puras ya que su cabeza está llena de todas sus memorias. La única forma en que puede dormir y escapar de su memoria infinita es encerrarse en un cuarto oscuro por ideas y tratar de imaginar una parte del mundo que jamás ha visto. Hay algo similar a Lovecraft en la forma en la que Borges describe el infinito para el ser humano, como algo inconcebible y inexplicable que sólo terminará llevando al ser humano a la locura.

El tiempo es un jardín de senderos que se bifurcan

Image result for jardines que se bifurcanEn su cuento del mismo nombre (Ficciones, 1942), Borges caracteriza el tiempo como un jardín con senderos infinitos que todos los seres humanos cruzamos. En cada paso que damos, tenemos una infinidad de senderos que podemos tomar y alterar nuestro futuro, siempre con nuevos senderos abriéndose mientras nos movemos hacia adelante. El concepto de realidades infinitas paralelas fue revolucionario en la literatura latinoamericana y es explorado muy a profundidad con su alegoría del jardín. Para ilustrar su punto por ejemplo, si Borges decidiera tomar una taza de té y debe decidir entre té negro o verde, en el jardín del tiempo va a existir un Borges que tomó té  negro, uno que tomó té verde, otro que decidió no tomar té, otro que fue por una taza de café y así un número incontable de Borges que tomaron diferentes senderos. Cada uno de esos nuevos Borges infinitos, se enfrentarán a otra infinidad de decisiones que tomar y así sin jamás terminar.

El infinito es caótico

Image result for chaosA diferencia de las matemáticas, el infinito en sus cuentos no es secuencial. En los números sabemos que existirá una secuencia numérica que nos lleva al infinito (1, 2, 3, 4…), pero para Borges el infinito puede darse en cualquier orden posible, ya que el tiempo no es secuencial sino que se debe ver bajo “momentos”. El libro de arena describe al tiempo como infinito pero irrepetible, con una infinitud de posibilidades que nos suceden en momentos espontáneos, “momentos que jamás volveremos a tener en nuestra vida”. Esa es la naturaleza de la finalidad de las cosas, algo que jamás vamos a poder descifrar. En uno de sus mejores cuentos, El Aleph, Borges juega  con la idea de qué sucedería si pudiéramos ver y percibir físicamente la presencia condensada del infinito. Borges describe este escenario como presenciar “el punto de todos los puntos”, y que al verlo podemos echarle un vistazo a todos los momentos infinitos que seamos capaces de concebir.

Borges es quizá uno de los autores icónicos del siglo XX, más difíciles de descifrar completamente, pero es curiosamente uno de los más fáciles de leer. Combina la literatura como creatividad estética con la razón pura de la ciencia, y el resultado es una obra que puede ser leída y releída a posteridad, convirtiéndose a sí misma en una obra infinita.

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Borges esencial: 5 obras cósmicas

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Jorge Luis Borges, el gaucho de Buenos Aires, fue un escritor y pensador argentino que formó parte del boom de la literatura hispanoamericana de la segunda mitad del siglo veinte. Muchos han escuchado su nombre al lado de leyendas como García Márquez y Cortázar, pero pocos aprecian los aportes que hizo a la ciencia ficción light en español. También se diferenciaba del macondismo, que reinaba supremo en el género, y la conciencia colectiva internacional que ya comenzaba a estereotipar la cultura latinoamericana como tradicional, pobre y exótica. Sus reflexiones sobre la eternidad, el universo y el infinito lo llevaron a crear algunas de las obras más bizarras y complejas que tenemos el gusto de tener en nuestra biblioteca. A continuación cinco de sus mejores obras:

Manual de zoología fantástica (1957)

Image result for manual de zoologia fantasticaAntes que Animales fantásticos y dónde encontrarlos se volviera popular, Borges ya había sacado su propia versión y con un mejor título. Manual es uno de sus libros menos conocidos pero uno de sus más creativos. Borges describe a decenas de animales provenientes de la literatura fantástica medieval y de su propia imaginación que materializa como parte de lo sueños y partes oscuras del ser humano. Es de notar que sólo dos años antes de su publicación, Borges había quedado parcialmente ciego. La novela se divide en varios capítulos cortos que se enfocan en cada criatura y cómo se relacionan con el ser humano. Puedes encontrarlo aquí.

Ficciones (1944)

Image result for ficcionesEs críticamente el libro más elogiado de Borges, y el que incluye muchas de sus historias favoritas. Es una compilación de cuentos que incluye algunas joyas como La biblioteca de Babel, La lotería en Babilonia, y el cuento que Borges describe como su mejor historia, El sur. La compilación cuenta con una amplia variedad de entornos (¡incluso cuentos policíacos!) que no llevan una misma temática, pues fueron escritos a través de tres años. Fue por mucho la novela más popular que publicó durante su vida. Puedes encontrarlo aquí.

Inquisiciones (1925)

Image result for inquisicionesEsta compilación de ensayos fue el debut de Borges en el mundo literario profesional. Cada ensayo nos da un vistazo a todas las obsesiones y demonios que habitaban en su cabeza en un momento en particular. Nos presenta escritos sobre su admiración al budismo, la concepción del tiempo y la realidad, Dios, el suicidio y muchas más balas perdidas que Borges intenta atrapar con tinta. Otros ensayos incluyen homenajes a sus ídolos como Sir Thomas Browne y Francisco de Quevedo, ambos escritores del viejo mundo que lo inspiraron a reflexionar sobre la condición humana. Puedes encontrarlo aquí.

El Aleph (1949)

Related imageEsta compilación de cuentos fue el sucesor espiritual de Ficciones, tanto en estructura como en su profundidad, pero a pesar de no ser su novela más popular yo me inclino a que fue la mejor que hizo. Solo basta conocer sus inspiraciones para ver que estos cuentos genuinamente son de otro mundo, en especial porque es una lectura fácil de entender. Las pinturas, sueños, y meditaciones sobre la eternidad, la razón y particularmente el infinito le permitieron crear cuentos que trascienden la mundanidad de otras historias contemporáneas, y que sin lugar a dudas le dan una característica que lo convierte en un clásico eterno. La joya del libro es definitivamente su cuento epónimo, El Aleph, donde Borges nos lleva cuidadosamente de la mano por su forma de racionalizar el infinito a través de la narrativa ficticia, algo que ni los más brillantes físicos han logrado hacer. Puedes encontrarlo aquí.

El libro de arena (1975)

Related imageAntes de morir en Suiza 1986 a los 86 años, Borges creó una de sus últimas compilaciones de cuentos. Para ese entonces su visión ya casi le abandonaba por completo, y al escribir se apreciaba a Borges encorvado a no más de 3 centímetros de distancia sobre el papel. Sus últimos cuentos se caracterizan de nuevo por la variedad de temas que ahora jugaban más con el miedo a la muerte, y donde se encuentra El confeso, el cuento que Borges considera como su favorito por su naturaleza autobiográfica. Puedes encontrarlo aquí.

¡No tienes que acabar tu viaje de Borges justo ahora! Recuerda que puedes encontrar muchas más de sus obras en biblioteca.ufm.edu

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Releyendo a Borges

Hace unos años recorría una biblioteca, en ese momento un género arquitectónico desconocido para mí, y de los estantes de libros viejos que habían sido regalados al colegio, saltó a mi vista uno de los de edición más reciente. Era El Aleph, de Borges, el libro cortito de Alianza. A los 15, se imaginarán que mi lectura era tambaleante, curiosa pero no muy informada, y aún así los enigmas del argentino cautivaron mi imaginación y dentro del plazo de unos años yo había leído ya FiccionesEl libro de arenaLa historia universal de la infamia y Libro de sueños.

Regresé a El Aleph hace un año y medio y era como haberlo tomado por primera vez. Me volvieron a presentar a Emma Zunz, Benjamín Otálora, Tadeo Isidoro Cruz y redescubrí los entrañables objetos alrededor de los cuales construye el cuento que da nombre a la colección y El Zahír. A partir de esas primeras lecturas de Aleph, El Túnel y quizá algo de García Márquez decidí que los libros iban a ser una pieza valiosa de mi personalidad y mi historia. Luego de esos primeros, que me engancharon con los autores del boom, comencé a leer tanto por placer como por cultivo personal.

Estas semanas volví a Ficciones y me ocurrió lo mismo que con Aleph, pero la sorpresa fue doble. No sólo se trató de un redescubrimiento del genio literario de Borges sino de una capacidad que quizá no tenía durante mi primera lectura para descifrar los textos. Borges es un autor obsesivo, que se entrampa en las arenas movedizas de las preguntas que le atormentan y para salir de ellos hace lo que corresponde: dejarse llevar. Y con él, nosotros somos arrastrados por ideas desarrolladas hasta sus últimas consecuencias.

En Tlön, Uqbar, Orbis Tertius, ensayamos qué ocurre en un universo regido por los principios filosóficos del idealismo. En Las ruinas circulares nos preguntamos sobre la existencia versus el sueño y la imaginación. La lotería de Babilonia es un universo regido por el azar en su totalidad. La biblioteca de Babel es un (el) universo en sí misma. Funes el memorioso es un Quijote moderno, argentino, que recuerda con sumo detalle todas las cosas. La muerte y la brújula es una de tantas formas en que Borges toma por cierta la paradoja de Zenón.

Como dijo Bolaño, “en la naturaleza de la poesía borgeana hay inteligencia y también valentía y desesperanza, es decir lo único que incita a la reflexión y que mantiene viva una poesía”. Vale la pena leerlo, o releerlo. Bien vale la pena.

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Infancia

Comencé a leer Infancia luego de que el libro prácticamente saltara a mis brazos a mitad de una excursión sin rumbo por los estantes de literatura en el tercer piso. Boyhood, lo leí en inglés, no es sencillo de digerir ni mucho menos. Cuando J.M. Coetzee lo escribió ya tenía bajo el brazo un premio Booker por la novela Life & Times of Michael K, del 83, y otros títulos conocidos como Waiting for the Barbarians y Age of Iron. Infancia es un regreso a la vida provincial en la que se formó este autor, recorriendo en tercera persona y en presente los acontecimientos de la década de los cuarenta y cincuenta en un pueblo llamado Worcester, a unos 120 km de Ciudad del Cabo.

Coetzee nació a padres blancos, de ascendencia Afrikaner pero que preferían “ser ingleses” por virtud de su educación. Es un niño con tempranas aspiraciones literarias, interrumpidas ocasionalmente por el miedo a no ser el primero en la clase. Nunca ha sido golpeado por los profesores y ocasionalmente miente sobre su religión y pasa el tiempo con los niños judíos a quienes no se les obliga a asistir a ningún tipo de ceremonia; los Afrikaners son calvinistas. Pero sobre todo le preocupa la sentencia de la tía Annie:

The boy is special, Aunt Annie told his mother, and his mother in turn told him. But what kind of special? No one ever says.

La sociedad sudafricana no es menos cruel que las preocupaciones de John, que ve a su madre ceder en el asunto de la bicicleta que constituye la primera discordia entre los padres al abrir las primeras páginas del libro y que se desenvuelve en la fragmentación del matrimonio Coetzee.

El refugio sólo lo encuentra en la granja de la familia de la madre, donde en medio de la soledad del campo y la compañía de las ovejas parece encontrar algún sentido de pertenencia muy particular:

The secret and sacred word that binds him to the farm is ‘belong’. Out in the veld by himself he can breathe the word aloud: I belong on the farm. What he really believes but does not utter, what he keeps to himself for fear that the spell will end, is a different form of the word: I belong to the farm. He tells no one because the word is misunderstood so easily, turned so easily to its inverse: The farm belongs to me. The farm will never belong to him, he will never be more than a visitor: he accepts that.

Pertenecer: la palabra que tan fácil se malentiende.

Casi me rindo a mitad del libro pero al final me agradó no haberlo hecho. La sorpresa más grata está en las últimas páginas porque creo que Coetzee responde la duda que le introdujo la tía Annie a través de esta serie de escenas de su vida en la provincia.

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